एस. विक्रम,

हर वर्ष 27 मई को भारत अपने पहले प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू को याद करता है, जिनका इसी दिन 1964 में निधन हुआ था। छह दशकों से भी अधिक समय बाद, नेहरू इतिहास की पाठ्यपुस्तकों तक सीमित रहने से इनकार करते हैं। तीव्र राजनीतिक ध्रुवीकरण, आर्थिक उथल-पुथल और संघवाद, धर्मनिरपेक्षता तथा लोकतांत्रिक संस्थाओं पर नए सिरे से छिड़ी बहसों के इस दौर में नेहरू इतिहास से निकलकर सम–सामयिक विषय बन गए हैं। उन्हें देवता भी बनाया जाता है और खलनायक भी, फिर भी भारत क्या है और क्या बन सकता है — इस बारे में उनकी मूल मान्यताएँ आश्चर्यजनक रूप से आज भी प्रासंगिक लगती हैं।

नेहरू का सबसे गहरा योगदान स्वतंत्रता से बहुत पहले ही शुरू हो गया था। जहाँ स्वतंत्रता आंदोलन की जड़ें मुख्यतः शिक्षित अभिजात वर्ग में थीं, वहीं नेहरू ने सुभाष चंद्र बोस और वामपंथी खेमे के अन्य नेताओं के साथ मिलकर सचेत रूप से इस संघर्ष को श्रमिक वर्गों और किसानों तक पहुँचाया। देश भर की उनकी यात्राओं, ट्रेड यूनियनों के साथ उनके जुड़ाव और उनके लेखन ने इस बात पर ज़ोर दिया कि आर्थिक न्याय के बिना राजनीतिक स्वतंत्रता निरर्थक होगी। उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के भीतर समाजवादी धारा को विकसित करने में मदद की और मौलिक अधिकारों, कृषि सुधार तथा औद्योगिक नीति पर ऐसे प्रस्ताव पारित कराए जो बाद में संविधान के नीति-निर्देशक तत्त्वों की नींव बने। 1931 के कराची प्रस्ताव और फैज़पुर अधिवेशन पर उनकी छाप स्पष्ट थी।

ये विचार अमूर्त नहीं थे; ये इस विश्वास की अभिव्यक्ति थे कि स्वतंत्रता को गरीबी, असमानता और शोषण का समाधान करना ही होगा।

1947 में जब भारत स्वतंत्र हुआ, तो नेहरू के सामने एक ऐसे उपमहाद्वीप को संचालित करने की दुष्कर चुनौती थी जो विभाजन से छिन्न-भिन्न था, औपनिवेशिक शोषण से दरिद्र हो चुका था और कल्पना से परे विविधताओं से भरा था। सैकड़ों रियासतों, अनेक भाषाओं, धर्मों, जातियों और क्षेत्रीय अस्मिताओं को एक संप्रभु लोकतांत्रिक गणराज्य की माला में पिरोना था। नेहरू की वास्तविक शक्ति केवल प्रशासनिक कौशल में नहीं, बल्कि भारत के भाग्य के प्रति उनकी उस गहरी, लगभग आध्यात्मिक आस्था में थी जो भारत को महज़ एक भूगोल नहीं, बल्कि एक जीवंत जन-समुदाय मानती थी। उनकी दृष्टि में भारत एक ऐसी जीवंत सभ्यता थी जो अपनी ही संतानों के माध्यम से — चाहे वे कितनी भी गरीब, अशिक्षित या हाल ही में उपनिवेशमुक्त हुई हों — स्वयं को नवीनीकृत करने में सक्षम है।

इसी आस्था ने उन्हें एक अडिग लोकतंत्रवादी बनाया।

उपनिवेशवाद-विरोधी संघर्षों से उभरे अनेक नेताओं के विपरीत, नेहरू ने ‘विकास’ के नाम पर लोकतंत्र को निलंबित करने से इनकार कर दिया। उन्होंने नियमित चुनाव कराए, संसद का सम्मान किया और संस्थाओं का पोषण किया — योजना आयोग, सार्वजनिक क्षेत्र के उपक्रम, आईआईटी, आईआईएम, सीएसआईआर की प्रयोगशालाएँ, चुनाव आयोग और एक स्वतंत्र न्यायपालिका। उनका विश्वास था कि केवल लोकतांत्रिक भागीदारी के माध्यम से ही विशाल जनसंख्या की ऊर्जा का दोहन किया जा सकता है। आलोचक लाइसेंस-परमिट राज की आर्थिक कमियों और नौकरशाही की अकुशलताओं की ओर सही ही इशारा करते हैं, फिर भी उनके द्वारा खड़ी की गई संस्थागत संरचना बड़े पैमाने पर टिकी रही है और बाद की पीढ़ियों को मूलभूत लोकतांत्रिक व्यवस्था को ध्वस्त किए बिना सुधार और उदारीकरण का मार्ग प्रशस्त करती रही है।

उनकी धर्मनिरपेक्षता भारतीय मिट्टी पर थोपी है पश्चिमी आयात नहीं थी, बल्कि भारतीय जनता के प्रति उसी आस्था से उपजी एक व्यावहारिक आवश्यकता थी।

विभाजन की विभीषिका के बाद नेहरू समझ गए थे कि आधुनिकता की आकांक्षा रखने वाला एक राष्ट्र बहुसंख्यकवादी वर्चस्व या धार्मिक विखंडन का बोझ नहीं उठा सकता। उन्होंने समान नागरिकता, अल्पसंख्यक अधिकारों और धर्म तथा राजकीय नीति के बीच स्पष्ट पृथक्करण की पैरवी की। उनके लिए धर्मनिरपेक्षता भारत की बहुलता को एकजुट रखने वाला वह सूत्र था जो एक भरोसे का कार्य था — यह भरोसा कि हिंदू, मुसलमान, सिख, ईसाई और अन्य मिलकर एक साझे राष्ट्रीय उद्यम में सहभागी हो सकते हैं और अपना योगदान दे सकते हैं।

आज की पहचान-आधारित राजनीति के माहौल में इस दृष्टि पर तीखी बहस होती है। फिर भी नेहरू का रिकॉर्ड एक ऐसे नेता का है जिसने चुनावी बहुसंख्यकवाद के ऊपर राष्ट्रीय एकता को सदैव प्राथमिकता दी।

नेहरू के नेतृत्व का शायद सबसे मर्मस्पर्शी पहलू उनकी वह इच्छाशक्ति थी जिसके बल पर वे जनता की स्पष्ट सीमाओं के बावजूद उस पर भरोसा करते रहे। वे धूल-भरे कस्बों और गाँवों में लाखों लोगों से मुखातिब हुए, हिंदुस्तानी में बोले और एक ही साँस में कविता और विज्ञान का आह्वान किया। उनका विश्वास था कि एक अनपढ़ किसान में एक अंतर्निहित गरिमा और संभावना है जिसे सदियों के औपनिवेशिक शासन ने दबाया तो था, पर नष्ट नहीं किया था। उनके प्रसिद्ध शब्द इस विश्वास को मार्मिक ढंग से व्यक्त करते हैं: ‘अगर भारत मरता है तो कौन जीता है, और अगर भारत जीता है तो कौन मरता है?’

नेहरू के लिए भारत कोई अमूर्त धारणा या नक्शा नहीं था। भारत अपने लोगों में जीवित था — उनकी आकांक्षाओं, संघर्षों और साझे भविष्य में।

एक संस्थानिर्माता के रूप में नेहरू का रिकॉर्ड अत्यंत प्रभावशाली है। उन्होंने आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी नीति की नींव रखी, रणनीतिक स्वायत्तता बनाए रखने के लिए विदेश नीति में गुटनिरपेक्षता की पैरवी की और एक ऐसी नागरिक सेवा बनाने का प्रयास किया जो — आलोचनाओं के बावजूद — एक नाजुक नवस्वतंत्र राष्ट्र को प्रशासनिक निरंतरता प्रदान करती रही। संसदीय लोकतंत्र के प्रति उनकी प्रतिबद्धता ने ऐसे मानदंड स्थापित किए जिनका पालन भविष्य के नेताओं ने — यहाँ तक कि वैचारिक रूप से उनसे असहमत लोगों ने भी — बड़े पैमाने पर किया। संविधान स्वयं, यद्यपि मुख्यतः डॉ. बी.आर. अंबेडकर की अध्यक्षता में निर्मित हुआ, उस व्यापक समाजवादी और लोकतांत्रिक सहमति को प्रतिबिंबित करता था जिसे नेहरू ने कांग्रेस के भीतर पोषित करने में मदद की थी।

निस्संदेह, नेहरू दोषों से परे नहीं थे। दशकों तक आर्थिक विकास सुस्त रहा, हरित क्रांति आने तक (जो उनके निधन के बाद आई) कृषि रूपांतरण अधूरा रहा, और कुछ केंद्रीयकरण की प्रवृत्तियों ने राज्यों के साथ दीर्घकालिक तनाव उत्पन्न किए। कश्मीर के प्रति उनका रवैया और 1962 का चीन के साथ संघर्ष आज भी आलोचना को आमंत्रित करते हैं। फिर भी उनके आलोचक भी उन असाधारण कठिन परिस्थितियों में उनके द्वारा किए गए राष्ट्र-निर्माण के विशाल उपक्रम को स्वीकार करते हैं।

इस पुण्यतिथि पर, जब भारत तीव्र तकनीकी परिवर्तन, सामाजिक उथल-पुथल और वैश्विक पुनर्संरेखण से जूझ रहा है, नेहरू का केंद्रीय संदेश अपनी प्रासंगिकता बनाए रखता है: एक राष्ट्र अंततः उसके लोग ही होते हैं। कोई भी आर्थिक प्रगति या सैन्य शक्ति साधारण नागरिकों की लोकतांत्रिक क्षमता में आस्था का विकल्प नहीं बन सकती। ऐसी संस्थाएँ बनाने पर उनका आग्रह जो व्यक्तियों से अधिक टिकाऊ हों, भारत को किसी एक धार्मिक या भाषाई पहचान तक सीमित करने से उनका इनकार, और मानवतावाद से अनुशासित विज्ञान में उनकी आस्था — ये सब समकालीन चुनौतियों के लिए एक दिशासूचक यंत्र की तरह हैं।

नेहरू ने एक बार लिखा था कि भारत ‘एक ऐसी महिला है जिसका एक गौरवशाली अतीत है और अनेक प्रेमी हैं।’ उन्होंने उसे उसकी सांस्कृतिक गहराई के योग्य एक भविष्य देने का प्रयास किया और साथ ही आधुनिकता को भी आत्मसात किया। एक ऐसे युग में जो अक्सर मुखर दावेदारी को शक्ति समझ बैठता है, नेहरू की भारत के लोगों में — दोषपूर्ण, विविध, तर्कप्रिय, फिर भी महानता में सक्षम — वह शांत, अविचल आस्था उनकी सबसे बड़ी विरासत के रूप में खड़ी है।

जब हम उन्हें याद करते हैं, तो उनका उठाया हुआ प्रश्न गूंजता है: अगर भारत मरता है तो कौन जीता है? इसका उत्तर मूर्तियों या नारों में नहीं, बल्कि भारतीय जनता की प्रतिभा पर विश्वास रखने और एक ऐसा गणराज्य बनाने की हमारी निरंतर इच्छा शक्ति में है जो उन सभी का हो। यही नेहरू की सबसे गहरी आस्था थी। पहले से भी अधिक, यह आज भी हमारा अधूरा कार्य बना हुआ है।

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